Granice jezika: Kako se ljudska komunikacija razlikuje od životinjskog svijeta
Životinje uspostavljaju vezu s drugom životinjom kroz razmjenu znakova. Znakovi — tipični krikovi, položaji, pokreti — imaju jasno utvrđenu povezanost sa svojim referentnim tačkama. Jedan znak označava opasnost, drugi znak ukazuje na to da hrana dolazi, dok drugi znakovi označavaju seksualnu dostupnost, pokoravanje ili dominaciju. Bilo da je sistem znakova životinja jednostavan ili složen, bilo da je njegovo usvajanje urođeno ili se prenosi s generacije na generaciju kroz učenje, znakove životinja obično doživljavaju kao jednoznačne i samorazumljive. Njihova razmjena može dovesti do žestoke borbe pod određenim okolnostima — na primjer, borba između mužjaka riba u pličaku kada njihovi crveni trbusi označavaju želju za razmnožavanjem — ali obično neće dovesti do trajne sumnje ili nesigurnosti.
Kod ljudi je to drugačije. Ljudska komunikacija je puna dvosmislenosti, nesporazuma i sumnji. To je povezano s činjenicom da znakovi — ili, tačnije, simboli — ljudskog jezika mogu upućivati na beskonačan broj stvari, ovisno o kontekstu. Na primjer: zvučna slika "sun" (eng. sunce) odnosi se na nešto potpuno drugačije u zvučnoj sekvenci "sunshine" (eng. sunčano) nego u zvučnoj sekvenci "sundering" (eng. razdvajanje). Stoga svaka riječ stječe značenje samo kroz drugu riječ (ili niz riječi). Nadalje, ta druga riječ, zauzvrat, također treba drugu riječ da bi stekla značenje. I tako dalje do beskonačnosti. Uvijek nedostaje neka riječ koja bi konačno obuhvatila značenje riječi. Zbog toga je jezik kao racionalni sistem — kao sistem u kojem riječi stječu značenje aksiomski — inherentno, nepopravljivo manjkav. Ovo odmah jasno pokazuje da ni osiguranje-osiguranja ne može osloboditi čovjeka njegove jezične nesigurnosti.
Ovo ima direktne posljedice na međuljudske interakcije. Mi, kao ljudska bića, nikada ne možemo prenijeti svoju poruku jednoznačno, a drugi nikad ne može odrediti njeno konačno značenje. To ide još dalje: Mi čak ni ne znamo stvarno svoju poruku. Nikad ne znamo tačno što želimo reći, jer naši misli također rade s riječima i stoga uvijek nedostaje neka riječ na toj razini, također. To je razlog zašto tako često moramo tražiti riječi, tako često se borimo s izgovaranjem onoga što stvarno želimo reći, tako često imamo osjećaj da govorimo nešto što nismo stvarno željeli reći ili da smo željeli reći nešto malo drugačije. U životinjskom svijetu nema nikakvih naznaka ovoga: Njihovo komunikativno ponašanje ne pokazuje oklijevanja i mucanja.
Mi imamo tendenciju da mislimo da se ljudi razlikuju od životinja po većem znanju i svijesti, ali najtipičnija razlika je u tome što, za razliku od životinja, mi smo gotovo konstantno mučeni nedostatkom znanja. Stoga, centralna pitanja u ljudskom životu, ona koja se odnose na njegovu poziciju u želji Drugog, nikada ne dobijaju konačan odgovor. Šta Drugi misli o meni? Da li me voli? Da li me smatra privlačnim? Da li nešto značim njoj? Šta Drugi očekuje od mene? Šta on želi od mene? Oko ovih pitanja gravitira svaki ljudski susret, a time i cijeli ljudski život. U životinjskom svijetu nema nikakvih naznaka toga: Nikad nećete vidjeti životinju kako sjedi na kauču brinući o značenju svog života ili o tome šta znači drugoj životinji.
Ova neodređenost ljudskog svijeta simbola traje, pomalo iznenađujuće, od samog početka ljudskog života, u trenutku kada je jezik još uvijek rudimentaran i još ne upućuje na objekte. Veliki francuski razvojni psiholog Henri Wallon primijetio je da se od samog početka na licima djece koja komuniciraju sa svojim njegovateljima može vidjeti nešto što se ne vidi ni kod jednog drugog živog bića. Kada novorođeno dijete fiksira i imitira izraze lica majke, njegovo lice već izražava suptilan osjećaj pitanja, kao da je, čak i u ovoj ranoj fazi svog postojanja, suočeno s nečim što nedostaje u jezičkom obliku Drugog.
Stoga je ljudsko dijete, za razliku od mladog životinja, u stanju duboke nesigurnosti u vezi s porukama svoje majke. I to otežava stjecanje mentalne kontrole nad njom. Šta ona želi od mene? Šta trebam učiniti da osiguram njenu prisutnost? Bez obzira na to koliko mentalni sistem u tom trenutku može biti nediferenciran, ova pitanja se javljaju čak i u tim prvim mjesecima života. To objašnjava jedan od najzanimljivijih fenomena koji se javljaju u razvoju djeteta. Oko šestog do devetog mjeseca života dijete se prvi put prepozna u ogledalu, obično dok ga majka entuzijastično pokazuje na odraz u ogledalu. To samo po sebi nije jedinstveno za ljude; delfini i viši primati također to mogu bez problema. Međutim, kako je primijetio Charles Darwin, prepoznavanje kod ljudskog djeteta praćeno je nečim što se ne događa kod nijedne druge životinje: Dijete se raduje.
Šta to čini prepoznavanje u ogledalu toliko ugodnim, dok druge životinje ostaju potpuno indiferentne prema tome? Za razliku od životinje, ljudsko dijete pati od stalne napetosti zbog vječne neuhvatljivosti svijeta simbola, u kojem je uronjeno od prvih trenutaka svog postojanja. A ovo se posebno odnosi na najcentralnije pitanje: Šta moja majka želi od mene? Ta napetost se trenutno uklanja kada dijete vidi, pred svojim očima, odraz u ogledalu s kojim se poklapa i na koji majka entuzijastično pokazuje. Ovaj odraz momentalno govori djetetu ko je ono i šta treba biti kako bi postalo objekat majčine želje. Taj odraz u ogledalu, u svom cijelom konkretnom obliku, čini se kao da nudi odgovor koji je jezik uvijek ne može dati: Ja sam to za Drugog. Ovo iskustvo je arhetip narcističkog iskustva. Toliko je snažno da neki ljudi kasnije u životu opsesivno traže takvo iskustvo u pokušaju da izbjegnu osjećaj nedostatka i nesigurnosti u ljudskim odnosima.
Međutim, ovo iskustvo ima i svoju cijenu, kako za odnos, tako i za pojedinca. Kako bi izbjeglo ponovni nastanak temeljne nesigurnosti, dijete mora ući u agresivno rivalstvo sa svima ostalima koji također privlače majčinu (kasnije ljubavnu) pažnju: Samo jedna osoba može biti objekat majčine želje. Što više neko pokušava svladati nesigurnost kroz identifikaciju s odrazom u ogledalu, to više mora nadmašivati, omalovažavati i čak uništavati druge – u suštini, što više gubi svoju ljudskost.
Dodatno, ova dehumanizacija je pojačana činjenicom da identifikacija s vlastitim odrazom u ogledalu smanjuje kapacitet za empatiju. Ova identifikacija djetetu, prvi put, omogućava globalnu vizualnu sliku (ili njenu zamjenu kod slijepih) vlastitog tijela. Ova globalna slika omogućava djetetu, prvi put, da povuče granicu – doslovno, mentalnu liniju – oko svog tijela. U određenoj mjeri, ovo je nužno za izgradnju stabilne strukture Ega. Bez takve slike, dijete ne može mentalno doživjeti sebe kao jedinstvenu cjelinu. Međutim, u prekomjernom narcizmu, mentalno-vizualna granica između subjekta i Drugog postaje toliko debela i izražena da subjekt postaje mentalno zatvoren u tu samosliku. Vizualna samoslika tada privlači mentalnu energiju i pažnju do te mjere da slika Drugog više "ne zasja" u mentalnom iskustvu. Kao rezultat toga, osoba više ne može osjetiti afinitet ili suosjećanje s drugom osobom ili svijetom. Drugim riječima: Prekomjerni narcizam dolazi na račun empatije. U mjeri u kojoj smanjuje sposobnost osobe da rezonira s drugima i svijetom, čini tu osobu usamljenom i izoliranom.
Iz ove logike zaključujemo da prekomjerno ulaganje u odraz u ogledalu predstavlja kompenzaciju za nesigurnost koju ljudski jezik generira u interpersonalnim odnosima. Ali u ekstremu, ova kompenzacija uvijek je pogrešno rješenje. Pokušava se osigurati simbioza s Drugim, ali na kraju se završava u psihološkoj izolaciji od Drugog i njegovom uništavanju. A također i u samouništenju. Najbolje je ovo zamisliti na konkretan vizualni način: Sva energija koja je unutar psihološkog sistema usisava se i ulaže u površinu tijela, tj. u vizualnu sliku tijela. Nije slučajno da ljudi koji se snažno fokusiraju na svoj izgled često govore da se osjećaju "prazno" tokom psihoterapijskih sesija.
U posljednjim decenijama, vidimo da, zajedno s povećanjem straha i nesigurnosti, narcizam također raste. Postalo je klišej reći da se naše društvo sve više fokusira na vanjske ideale, ali neupitno postoji nešto istinito u tome. Broj hirurških zahvata koji "popravljaju" tijelo kako bi ličilo na društveni ideal brzo raste, prodaja steroida i proteinskih koktela koji prisiljavaju tijelo na vizualni ideal je spektakularno porasla, pravljenje selfija postalo je sastavni dio (a)socijalnog ponašanja, kuće i vrtovi nalikuju postavljenim fotografijama iz časopisa o uređenju doma, reklame i bilbordi prikazuju stilizirane ideale automobila, frizura i odjeće. U suštini, ovaj trend svodi se na rastuću opsesiju lažnim vizualnim "rješenjima" u pokušaju eliminiranja neizbježnih nesigurnosti u ljudskim odnosima. Istovremeno, prirodno, vidimo i oštar porast psiholoških fenomena povezanih s prekomjernim ulaganjem u vanjski ideal: iskustva usamljenosti i unutrašnje praznine, te osjećaj iscrpljenosti zbog iscrpljujuće konkurencije s drugima (tzv. utrka štakora).
Odlomak iz knjige: Mattias Desmet, Psihologija totalitarizma
S engleskog preveo: Resul Mehmedović
